«Благие вести» из Мастера: асана, как основа духовной практики

Традиционно каждое воскресенье, еще со времени, когда был жив Гуруджи, в йога шале KPJAYI проходят конференции, на которых Шарат (а ранее Паттабхи Джойс) говорят какой-нибудь текст, касающийся теории и практики аштанга йоги, а потом отвечают на вопросы собравшихся студентов. В последнее время эти еженедельные конференции многие ученики стали записывать на диктофоны и конспектировать всякими другими способами, а потом выкладывать на различные Интернет ресурсы для ознакомления всех интересующихся течением жизни в аштанга йоге.

Яна Макбрайд, с которой Михаил Константинов снял в 2006 году первый отечественный фильм по первой серии аштанга йоги, после рождения двух сыновей снова в строю, снова регулярно практикует традиционную аштанга йогу и следит за новостями в англоязычной аштанга йога комьюнити.
От нее – этот перевод конференции в йога шале KPJAYI в Мастере 1-го января 2012.
Редакция Михаила Константинова.


В аштанга йоге мы выполняем довольно большое количество асан. И не только в аштанга йоге, но и во всех направлениях, берущих свое начало от Кришнамачарьи в целом. Если мы практикуем в русле этой традиции, значит постоянно будем соприкасаться с большим количеством асан.
У людей часто возникает один и тот же вопрос: а для чего мы, собственно, делаем асаны? Ведь многие учителя говорят, что асаны делать необязательно, можно просто сидеть. Но, если вы обратитесь к йога шастрам, таким как «Хатха Йога Прадипика» или даже к древним Упанишадам, то в них очень часто подчеркивается важность асан для обретения контроля над умом.
В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что прежде, чем думать о просветлении, мы должны добиться стабильности тела и ума. Именно поэтому мы и практикуем асаны, — чтобы дисциплинировать и стабилизировать наши тело и ум.
Далее, говоря об уме его можно назвать chanchala (санскр. подвижный, ветреный) – так как он не находится под вашим контролем. Мыслительные волны, постоянно бурлящие в нас, настолько сильны, что ум подобен обезьяне, пьяной обезьяне.
Для того, чтобы начать контролировать ум, мы нарабатываем дисциплину, которую и привносим в практику асан. Это не приходит сразу,  потребуется длительное время
— ‘sa tu dirghakala nairantarya satkara sevito drdhabhumih’ (Йога Сутры I:14)
Асана является основой для духовного развития; фундамент должен быть прочным, иначе здание духовности на нем не устоит. Вот почему практика асан очень важна — это фундамент для духовного развития.
Только тогда, когда вы практикуете асаны в течение многих лет, вы начинаете понимать, насколько  эта практика является духовной. Для обывателей она может казаться сугубо физической. Некоторые люди говорят, что асана – это  просто гимнастика. Таких людей я называю моряками, они находятся на поверхности  океана и никогда не погружаются в его глубины, поэтому не могут видеть красоту океана — разноцветных рыбок, красивых животных, кораллы, водоросли и т.п. Вы сможете все это увидеть, только погрузившись на глубину. В йоге все обстоит точно так же — если вы все время будете оставаться на поверхности, то так ничего и не увидите.
Только с обретением длительного опыта практики асан появляется возможность оценить ее чистоту.
Даже в древнейших Упанишадах говорится о необходимости практики асан.
Сознание там сравнивается с солнцем. Когда восходит солнце, его лучи слишком резкие, в полдень они становятся очень интенсивными, но как только солнце начинает садиться, его интенсивность спадает и его свет становится очень спокойным, оно греет, но не обжигает.

То же самое происходит, когда йогин, практикуя третью ступень аштанга йоги (асану),  становится свободным от каких-либо ментальных расстройств. Мы можем достигнуть этого, если практикуем каждый день. Ступив на коврик, мы должны быть полностью сконцентрированы, забыть про всякую ерунду, которая происходит внутри и вокруг нас. Практикуя так изо дня в день, мы становимся все более целенаправленными и сконцентрированными и приближаемся к цели йоги – контролю над своим умом.

____________________________________________________________________________
Далее присутствующие ученики задавали Шарату Джойсу вопросы:

Вопрос: О каких именно Упанишадах идет речь?
Ответ: Кена Упанишада.
Система, которую мы практикуем, метод виньясы имеет особое значение. Только в линии Кришнамачарьи подробно раскрыта эта система, никому другому она не известна.
Три вещи, которые очень важны в этой практике:
1. Дыхание.
2. Асана.
3. Направление взгляда.
Это три столпа, которые нам необходимы в нашей практике. Я не включил в этот перечень бандхи, так как они должны выполняться все время, а не только в асанах.

Например, Сурья Намаскар А — имеет 9 виньяс, это означает 9 фаз дыхания — 9 раз вы должны вдохнуть-выдохнуть. Сурья Намаскара B имеет 17 виньяс. Таким образом, каждая асана имеет определенное количество виньяс. Это позволяет дыханию циркулировать в организме, активизируя джатхара агни (пищеварительный огонь). В организме находится  72 000 каналов нади – в практике йоги их необходимо все очистить, но как это сделать? Практикуя асаны с виньясами.
Основные асаны в первой серии очень хорошо подходят для лечения от всех болезней. Проблемы со здоровьем можно решить, выполняя асаны первой серии.

Вопрос: Следует ли ученикам настолько  же тщательно следить за выполнением дришти (направлением взгляда) как за правильным выполнением асан?
Ответ — да, все эти три пункта (см. выше) очень важны. Они развивает ваше внимание и концентрацию. Таким образом, когда вы перейдете к следующим ступеням — пранаяме и дхьяне (медитации), вы будете лучше готовы, все это поможет в вашей концентрации.
То, что вы делаете – это дхьяна, вернее движение в направлении дхьяны.

Вопрос: Является ли сидячая практика медитации излишней в этой системе? Или это как раз то, к чему мы стремимся?
Ответ: Сначала вы должны понять, что такое медитация. Медитация — это не когда вы куда-то мысленно уходите, когда закрываете глаза и сидите. Это выглядит, конечно, очень красиво со стороны, но внутри ум часто остается сильно возбужденным.  Он может  находиться в  вашей стране или с вашим любимым человеком – никакой медитации, по сути, нет, вы просто сидите с закрытыми глазами!
Сначала вы должны научиться контролировать свои органы чувств. Затем автоматически медитация начнет происходить внутри вас.
Прежде всего, необходимо обрести контроль над  органами чувств. Поэтому Патанджали говорит: «yoga citta vrtti nirodhah» (Йога Сутры I: 2) — йога это обретение контроля над  движением ума, которые провоцируются органами чувств. Когда вам удастся обрести неподвижность ума — это  и  будет медитацией, йогой или единением.
Для этого нам необходимо развивать определенные качества в нас. Мы должны практиковать определенные асаны. Я могу входить в  медитативное состояние, когда практикую асаны.
Некоторые люди рассказывают, что едут на випассану, чтобы в течение 10-15 дней каждый день сидеть и успокаивать ум. Первые дни у них много энтузиазма и рвения, но часто уже после третьего дня их ум начинает блуждать и они просто сидят (смеется).
Для достижения более высоких уровней в практике, сначала вы должны заложить фундамент, которым и являются асаны. Потом вы должны думать о яме и нияме. Это процесс, который должен происходить изо дня в день, из года в год, соблюдать эти ступени йоги с налету, просто потому, что прочел о них, не получится.
Настоящий йог не нуждается в сертификате, в котором подтверждается, что он просветленный. Мы знаем так много великих йогов в прошлом, но ни у кого из них не было сертификата о том, что они великие йоги (смеется).

Вопрос: Когда мы практикуем, как мы можем сохранять состояние дхьяны, а также сохранять осознание того, в каком положении находятся наши ноги и руки?
Ответ: Это придет автоматически. Во время практики ваш ум погружается в тело , а не думает о суете снаружи. Когда я говорю kurmasana (поза черепахи) ваше тело будет автоматически  это делать. Когда мы практикуем, наше внимание должно быть сфокусировано на асане, дришти и дыхании.
Часто гуляя по городу, вы можете увидеть разнообразные уличные представления, как в Ковент-Гарден . В Индии  у нас тоже есть большое количество шоу на улице игрового характера. В одной игре атрибутами служат два столба и веревка между ними. Девушка проходит по веревке от одного столба к другому, удерживая 5-6 горшков на голове и бамбуковую палку в руке. Часто сотни людей наблюдают за ней.  Продвигаясь вперед по веревке, ее ум сосредоточен на устойчивости и балансе тела и горшков,  если она начнет думать об окруживших ее людях, она тут же упадет и разобьет все горшки. Посмотрите, какая это красивая игра. Точно так же можно увидеть красоту и в совершенном исполнении асаны.

Вопрос: Если целью первой серии является избавление от болезней и проблем со здоровьем, то какая цель у последующих, более продвинутых серий?
Ответ : Цель продвинутых серий – похвастаться (смеется).
Первая серия Чикитса Вибхага — избавление от болезней. Если йога используется в качестве терапии, то выполняются вполне определенные асаны, чтобы помочь организму очиститься.
Далее следуют более продвинутые серии — Нади Шодхана — для очищения нервной системы, тонкого энергетического тела. Однако Нади Шодхана в том или ином виде происходит во всех сериях.
В продвинутых сериях много различных  балансов на руках и прогибов назад. Они позволяют вам видеть свои ограничения, как в  теле, так и в уме. Когда вы молоды, многие позы даются довольно легко. Когда я был молод, я практиковал по 3 часа — с 3:30 утра до 6:30 утра. Теперь я практикую всего лишь 2 часа.

Вопрос: Эту систему разработал Кришнамачарья или Гуруджи Паттабхи Джойс создал ее?
Ответ: Гуруджи распределил асаны по разным уровням, структурировал последовательности. Суть осталась той же самой, что он изучал у Кришнамачарьи, только система стала более усовершенствованной.

Вопрос: Что вы можете рассказать о диете?
Ответ: Вегетарианское питание — вот и все. Это очень хорошо для организма. Невегетарианская диета придает вам жесткости, чрезмерно увеличивает мышечную массу, вот и все.

Вопрос: В чем разница между  тем, чтобы делать много поз, удерживая каждую по 5 циклов дыхания или выполнять меньше поз, но делать большее количество дыханий в каждой из них?
Ответ: Вы можете попробовать и тот и другой вариант. Но, если вы находитесь в одной позе, то только определенные органы получат специфическую стимуляцию. Если у вас больший набор выполняемых асан, то и большее количество органов получат стимуляцию. Когда вы делаете большее количество поз, дышите, вы генерируете больше внутреннего жара в теле, ваша кровь становится теплее и начинает циркулировать по телу должным образом.

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал.«Благие вести» из Мастера: асана, как основа духовной практики / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a

Вас может заинтересовать

(47) (3) (22) (15) (3) (8) (3) (5) (73) (17) (71) (4) (62) (31) (37) (3) (91) (21) (8) (1) (6) (16) (2) (1) (14) (1) (1) (31)