От Гая Донахая


От Гая Донахая

Предисловие к книге "Гуру глазами своих учеников"

Гай Донахай — один из 37 сертифицированных преподавателей Аштанги
в мире. Как и Эдди Штерн, он живет в Нью-Йорке и проводит классы
в своей Фото его обнаружить
также не удалось -_- Он известен в частности благодаря своей
книге "Гуру глазами своих учеников", вышедшей в 2010 году
и представляющей собой собрание его интервью с разными учениками
П.Джойса за разные годы.

Шри Паттабхи Джойс, которого ученики с любовью стали называть Гуруджи,
родился 26 июля 1915 года в крошечной деревушке браминских фермеров
Каушика на юге Индии, в 160км севернее Мастера. Он был пятым из
девяти детей в семье. Отец Паттабхи Джойса — астролог и священник
— воспитывал сына в традициях смарта браминства, обучал его санскриту
и искусству чтения Вед. Каждый день Паттабхи Джойс ходил в школу,
которая находилась в 10км от его деревни, в соседнем городе Хассан.
Он был активным ребенком с большим запасом энергии, который любил
играть в футбол, выступать и петь, и отличался несколько непослушным
нравом.

Однажды в ноябре 1927 года на сцене местного зала Jubilee Hall он
случайно увидел показательное выступление мастера по имени Т. Кришнамачарья.
Он был так впечатлен, что уже на следующий день начал заниматься
йогой. В то время йога не была в почете. В обществе йога ассоциировалась
с необходимостью отказа от участия в социальной жизни. Именно по
этой причине Гуруджи не хотел рассказывать семье о своем увлечении
и занимался йогой каждый день перед школой. Он прогрессировал в
своей практике, и его гуру был доволен результатами. В 1929 году,
в возрасте 14 лет, он решил самостоятельно переехать в Мастер, чтобы
продолжить изучать санскрит. Он сбежал из дома. Смарта брамины особенно
заботятся о сохранении определенных разделов ведической литературы
и ритуалов и следуют учениям Шри Шанкарашарьи — святого 8-го века,
чья философия Адвайта Веданта по сей день пользуется широкой популярностью
в Индии с двумя рупиями в кармане и в Мастере поступил в Колледж
санскрита (Maharaja Sanskrit College). В 1931 году в Мастере поселился
Кришнамачарья, и Гуруджи с радостью смог продолжать свое обучение
йоге у него вплоть до 1953 года, когда Кришнамачарья переехал в
Ченнай, позже переименованный в Мадрас.

Мастер, город дворцов, был известен своим сандаловым деревом, шелком,
слоновой костью, своими университетами и другими высшими учебными
заведения. Он был столицей крупного королевства, и махараджа Кришнараджа
Вадияр, состоятельный и свободный от предрассудков правитель, старался
изо всех сил улучшить жизнь своих подданных. В то время он страдал
сахарным диабетом, бесплодием, а также еще несколькими недугами,
от которых его не мог вылечить ни один врач. Он слышал о Кришнамачарье,
как о целителе, и, когда последний перебрался в Мастер, махараджа
попросил Кришнамачарью прийти и вылечить его, что тот сделал при
помощи йоги, диеты и лекарственных трав. Благодаря своему успеху
он заручился высочайшим уважением и поддержкой короля. Вадияр стал
ярым защитником йоги. Одно крыло своего дворца он отвел Кришнамачарье
под занятия йогой, где обустроили шалу; он также оплачивал лекционные
поездки и демонстрации по штату, которые проводили в залах для публичных
выступлений, школах, больницах, военных учреждениях, и даже издал
закон о преподавании йоги в школах.

Иногда король приглашал учеников из школы Кришнамачарьи для демонстраций
перед своими гостями во дворце. Гуруджи, одного из старших учеников
Кришнамачарьи и любимцев махараджи, награждали призами и деньгами,
а также вызывали время от время для преподавания йоги самому махарадже.
В 1937 году Вадияр основал кафедру йоги в Колледже санскрита и поставил
Гуруджи возглавлять ее, даже несмотря на то, что тот еще не закончил
учиться. Махараджа оплачивал ему стипендию, еду в столовой, а также
зарплату. Гуруджи продолжал преподавать там, до тех пор пока не
вышел на пенсию в 1973 году.

Гуруджи слыл всесторонне образованным ученым, который анализировал
как текстовые источники йогапрактик, так и то, как йогу преподавали
по стране. В 1948 году он открыл Институт Исследования Аштанга Йоги
(Ashtanga Yoga Research Institute) в своем родном районе Лакшмипурам
в Мастере, чтобы изучать терапевтическое воздействие йоги. Он привычно
тщательно развивал свое учение, во многом опираясь на священные
писания, но утверждал, что из всего, что ему удалось узнать, Кришнамачарья
был единственным, кто понял, как правильно строить практику. Он
часто говорил, широко улыбаясь: "У меня только один гуру".
Гуруджи был очень предан Кришнамачарье — выдающемуся человеку с
энциклопедическим набором знаний, а также очень строгому учителю.
Если ученик опаздывал на урок хотя бы на одну минуту, весь класс
выходил на улицу и стоял под палящим солнцем целый час. Во время
выездных лекций по королевству Кришнамачарья часто использовал своих
младших учеников в качестве платформы: ученик принимал позу, заданную
Кришнамачарьей, а тот вставал на ученика и в течение полутора часов
или более читал лекцию. Таким образом, аудитория наблюдала за силой
йоги (разума над телом), а ученик сдавал экстремальный тест. Он
был сильной личностью, хотя ростом всего 1,52 метра; люди разбегались
от страха, когда он шел по улице.
7 лет Кришнамачарья изучал йогу в Гималаях под руководством своего
учителя Рамы Мохана Брахмачари, которого он описывал как высокого
святого с бородой, жившего со своей женой и восьмью детьми в пещере
у подножия горы Кайлаш. Часть обучения Кришнамачарьи у своего гуру
была связана с анализом древнего текста "Йога Корунта",
послужившего источником метода, который позже продолжил преподавать
Паттабхи Джойс. Система, представленная в "Йоге Корунте"
отличается несколькими уникальными принципами особенно постольку,
поскольку она объединяет философию и практику с детальными разъяснениями
того, как необходимо исполнять асаны и пранаямы.

Хотя, первоначально, Гуруджи приобрел мировую известность благодаря
преподаванию особой последовательности асан, это, вероятно, произошло
в результате работы с большим количеством учеников, приезжавших
к нему на обучение, когда он был уже в старшем возрасте. Изначально
он применял свое учение, исходя из индивидуальных потребностей практикующих.
Он преподавал в Аюрведическом госпитале в Мастере, а также в лечебно-оздоровительных
целях работал с различными больными, страдающими диабетом, слоновой
болезнью и проказой. (На самом деле, в качестве экзамена на преподавание
Кришнамачарья задал ему вылечить одного больного.) Он не переживал,
когда в какой-то момент приходилось удалять учеников из йога-шалы,
потому что он занимался с больным проказой. Для него было важнее
помочь ученику в нужде.

Гуруджи обладал нескончаемой энергией и энтузиазмом преподавания.
Он обычно вставал в 2 или 3 часа ночи и начинал уроки в 4:30 утра.
Он часто преподавал до полудня, а затем снова в течение нескольких
вечерних часов. Он преподавал каждый день, за исключением полнолуний
и новолуний, пока семья не просила его провести больше времени с
ними. Позже он стал устраивать выходной по субботам. Он настолько
любил преподавать, что даже во время сильной боли, после удаления
зубов или после операции по удалению катаракты, или аварии на мотоцикле,
он сразу же приходил в класс. Помогая ученикам, пытающимся поймать
баланс на руках, он часто получал нечаянные удары по лицу болтающимися
ногами. Так он потерял несколько зубов, но его это не беспокоило.
Гуруджи женился в 1937 году, на Савитрамме, дочери Нараяны Шастри,
знаменитого лингвиста, специализировавшегося на санскрите. Ей было
четырнадцать, а ему — двадцать два. У них родились трое детей: Манджу,
Рамеш и Сарасвати. Рамеш трагически погиб в 1973 году, Амма умерла
в 1997 году. И Сарасвати, и Манджу по собственному праву стали выдающимися
учителями йоги. Оба ребенка Сарасвати, Шармила и Шарат, также преподают
йогу. Шарат ассистировал Гуруджи с 1990 по 2007 год, когда стал
действующим директором института. Вся семья училась йоге у Гуруджи
и продолжает передавать его учение после его смерти.

Впервые Гуруджи выехал за границу в 1973 году, в возрасте пятидесяти
восьми лет. В том же году в Мастер в первый раз приехали Нэнси Гилгофф,
Дэвид Вильямс и Норман Аллен. С этого самого момента связь Гуруджи
с Западом стала постепенно расти. В первые несколько лет в Мастере
проходило обучение только небольшое количество учеников, прибывших
с Запада. К тому времени, как в 1991 году приехали мы с Эдди Штерном,
в Мастере с октября по январь проходили обучение, возможно, 25 учеников,
а в остальные месяцы — гораздо меньше. В старой шале в Лакшмипураме
места хватало только для восьми учеников, практикующих одновременно.
В конце 90-х гг. в комнате теснились двенадцать учеников, начинающих
свою практику в 4 утра и заканчивающих ее в полдень. Гуруджи было
уже за восемьдесят, а он все еще интенсивно трудился по восемь-девять
часов в день. Шала трещала по швам. Очередь студентов, ждущих начала
своей практики, заканчивалась на крыше. Чтобы работать с растущим
количеством учеников, он строит новую йога-шалу в Гокуламе, другом
районе Мастера, и заканчивает строительство в 2002 году.
Новая шала смогла вместить в пять раз больше студентов, практикующих
одновременно. Переезд в новую шалу совпал с другим событием: многие
новые студенты, прибывающие в Мастер, уже имели знакомство с практикой
аштанги. К тому времени Гуруджи уже много путешествовал, и увеличивалось
число опытных преподавателей, распространяющих аштанга йогу по миру.

Шри К. Паттабхи Джойс преподавал йогу непрерывно в течение семидесяти
лет до девяноста одного года. Он был генератором энергии, мастером
йоги, мужем, отцом, ученым. У него было отличное чувство юмора и
блестящий ум. До девяноста лет он сохранил отличное здоровье. И
только после серьезной инфекции, которая атаковала его в 2007 году,
ему пришлось отказаться от преподавания. Он стоически и неизменно
следовал своим принципам до последнего, со спокойствием принимая
почести и перенося трудности. В тот день, когда он умер, 18-го мая
2009 года, его учение уже приобрело глобальные масштабы.

В 1991 году я жил в Англии в коммуне духовных искателей, в самом
сердце Суссекса. С подросткового возраста я выбрал путь изучения
духовного знания, которое подразумевало весь спектр эзотерических
теорий, и на протяжении многих лет пытался научиться медитации.
Я изо всех сил старался следовать системности в медитативной практике
и обрести способность управлять своим умом на желаемом уровне. Я
искал новые способы, те, что помогли бы мне лучше концентрироваться,
успокоить мое тело и, возможно, заглянуть в абсолютную реальность.

Было ли мне суждено по карме или всего лишь повезло, но на свой
первый урок по йоге я попал к одному из учеников Шри К. Паттабхи
Джойса. Рафаэль Дабора жил на соседней ферме и преподавал йогу в
местной школе Монтессори. До этого я никогда не занимался йогой,
но десятью годами ранее читал о йоге Патанджали в книге П. Д. Успенского
"Новая модель Вселенной" и был зачарован различными "магическими"
способностями, которыми, как говорилось в книге, владели йоги. Я
даже не представлял, чего ожидать. Мы начали занятие с мантры на
санскрите, а затем перешли к приветствию солнцу, прототипу системы
синхронизации движения с дыханием, известному как виньяса, которая
играет роль связки между позами системы аштанга йоги и объединяет
их в последовательность.

С самого начала я почувствовал, что вытяжение в комбинации с осознанным
дыханием способствует появлению приятных ощущений в теле. В то же
время по интересной траектории осознанности происходило управление
умом. Вместо созерцания случайной смены образов и впечатлений, ум
двигался в некоем более узком потоке. Я сразу понял: это могло быть
тем, что я искал — метод установки контроля над умом.

Синхронизация дыхания с движением вызывала интенсивное потоотделение
и ощущение легкости, и вскоре я почувствовал, что летаю. К концу
занятий, когда я отдыхал, лежа на коврике, мои тело и ум пульсировали
энергией. Мне казалось, что я прошел внутреннее очищение, словно
мои тело и ум раскрылись и я стал прозрачным.

Рафаэль заметил мой интерес и дал мне "шпаргалку" по первой
серии аштанги; он посоветовал мне прочитать Б. К. С. Айенгара "Прояснение
Йоги ", "Йога-сутры", а также "Бхагавад-гиту",
пригласил к себе домой и показал, как готовить по йогическим рецептам.

Через несколько дней я отправился в район Залива. После трех месяцев
изнурительных тренировок в одиночестве в своей квартире, во время
которых я часто травмировал себя в своем невежестве, я убедился,
что мне нужно было ехать в Индию, чтобы встретиться с гуру Рафаэля
— Шри К. Паттабхи Джойсом, или, как он его называл, "Гуруджи".

Я прибыл в Мастер в сентябре 1991 года. Каждое утро, когда я шел
или ехал на велосипеде в йога-шалу в темноте на раннее занятие,
начинавшееся в четыре или половину пятого в зависимости от количества
присутствующих учеников, я слышал пение и звон колоколов, вдыхал
запахи горящего ладан и кокосовой скорлупы, используемой для подогрева
воды, видел, как хозяйки брызгают водой на пороги, подметают и украшают
их замысловатыми ранголи (священными узорами) и цветами. Добравшись
до шалы, я слышал пение Гуруджи, пока он спускался, чтобы открыть
дверь, или, если я немного опаздывал, то — дыхание уджайи, звуки
которого исходили от уже начавших свою практику учеников и эхом
проносились сквозь окна.

Шарат заканчивал свою практику в первом ряду. Мы с Эдди занимались
плечом к плечу в заднем ряду. В пять со скрипом открывалась боковая
дверь и в комнату проскальзывал Гуруджи. Внезапно все вокруг менялось.
После команды Гуруджи "Самастхити!" все вставали в начальную
позу, готовясь к открывающей мантре. Я до сих пор помню, что из-за
насыщенности момента я чувствовал, как будто волосы поднимаются
на задней части шеи, и был близок к тому, когда слезы могли выступить
из глаз.

Помимо этого начального "заклинания" Гуруджи не произносил
ни слова во время занятия, за исключением редкой фразы "да,
ты можешь!"(Yes, you do!"). Он сидел на своем стуле, пристально
наблюдая за нами (даже тогда, когда нам казалось, что он на нас
не смотрит), или помогал нам, корректируя, и иногда показывал новую
позу. Ничего в комнате не могло ускользнуть от него. Его взгляд
всегда был на нас.

Йога Паттабхи Джойса радикальна. Сложно описать словами все то,
что испытываешь, но достаточно сказать, что бывают моменты, когда
ты неожиданно сталкиваешься со своими самими сильными страхами и
выжат до предела, как мысленно, так и физически. Гуруджи унаследовал
эту эмоциональную силу, влияющую на процесс обучения, у своего гуру,
Кришнамачарьи, который, по словам Гуруджи, был "очень опасным
человеком"("very dangerous man"), о чем он всегда
говорил смеясь.

Многие люди уходили из-за этой напряженности. В конце периода проживания
Кришнамачарьи в Мастере у него осталось только три ученика. В то
время его подход был слишком радикальным для большинства людей.
Но он идеален для тех, кто обладает сильным характером и желает
радикальной трансформации.

Если ты бежишь от трудностей, то твое развитие останавливается.
Гуруджи понял процесс исцеления и преображения благодаря многим
десяткам лет преподавания и, несомненно, посредством своего собственного
опыта. Он всегда был рядом и помогал мне исцеляться и преображаться.

Когда Гуруджи помогал мне отстраивать сложную асану, мне иногда
казалось, что я стою на краю пропасти и вглядываюсь в бездну перед
предстоящей смертью или обессиливающей болью, но в то же время я
чувствовал, что спасение может быть где-то рядом. Потом, в настоящем,
потому что в момент надвигающейся смерти ничто не сможет отвлечь
твоего внимания, передо мной возникал улыбающийся Гуруджи и спрашивал:
"Почему боишься?" (К чему ты привязан? За что ты цепляешься?)("Why
fearing?" (What are you attached to? What do you cling to?))

"Просто доверься и расслабься!"
"Мне кажется, я умру"
"Просто дыши!"

("Just trust and relax!"
But I’m going to diet
"just breathe!")

А затем неожиданно, еще до того как ты это поймешь, он поставит
тебя в позу! Состояние нарастающей осознанности может продолжаться
на протяжении всей корректировки, и в это время больше ничего не
тревожит твой ум. После же наступает момент, когда время приостанавливается
перед тем, как ты можешь поверить, испытать счастье, эйфорию, откровение,
экстаз.

Ой, я даже не знал, что это возможно! На секунду перестал беспокоиться
и забыл про все свои предубеждения относительно моих способностей.

Если у тебя получалось что-то на секунду, это давало стимул, для
того чтобы позже по желанию отстраниться от своих тревог, посмотреть
на них со стороны и отпустить их. Когда отпускаешь то, что тебя
тревожит, то приобретаешь спокойствие и уверенность — качества,
часто проявляющиеся в поведении практикующих со стажем.

Большое число удивительных преимуществ практики аштангой — такие
как крепкое здоровье, энергия и сила -подогревали наш интерес к
занятиям, но казалось от нас ускользали духовные аспекты практики.
К счастью, со временем в результате длительных практик, практик
и еще раз практик начала проявляться и внутренняя сторона йоги.
Для меня самым важным уроком, который преподал Гуруджи, является
самскара на практику, которая глубоко вошла в мой ум. Все появляется
из практики. Это не пустая мантра, а факт. Учитель же рядом, чтобы
ты был уверен, что ты на верном пути, хотя настоящий тайный учитель
находится в самой практике.

Чтобы пришло более глубокое понимание, нужно перестроить ум. Но
чтобы понять, что собой представляет йога, нужна практика. Как можно
объяснить вкус меда тому, кто никогда не пробовал его сладость.
То же самое с йогой: чтобы понять ее, ее нужно попробовать. Сначала
подобный опыт невозможно описать словами. Он больше похож на вкус,
который нам нравится. Но, по мере того как ум перестраивается под
воздействием практики, у нас получается все лучше и лучше воспринимать
реальность, лежащую в основе нашего существования, и, соответственно,
понимать философию йоги и то направление, которое она нам дает,
чтобы мы могли расширить и углубить опыт познания этой реальности.

Вначале я не понимал. Но спустя многие годы я начал понимать. Практика
перестраивает ум и тело; она очищает, укрепляет, исцеляет. Беспокойный
ум может понять меньше, а больное тело всегда отвлекает и тревожит
ум. Посредством практики асан тело исцеляется и ум постепенно очищается,
становится более проницательным и восприимчивым к тонкой истине.
Помимо всего прочего, с течением времени ты начинаешь видеть влияние
йоги на свою собственную жизнь и понимать ее сущность через свой
опыт.

Гуруджи всегда говорил, что учит "настоящей" или "оригинальной"
аштанга йоге — аштанга йоге Патанджали, которая описана в "Йога-сутрах".
Он говорил нам, что это самый важный текст, который нужно прочесть,
хотя, по его словам, и сложно понять, который требует большого количества
объяснений. Хотя "Йога-сутры" дают наиболее полное описание
и обоснование аштанга йоге, во многих других древних текстах также
встречаются описания и упоминания, касающиеся данной системы, что
любил демонстрировать Гуруджи.

Аштанга йога описывает восемь ступеней достижения цели йоги. Первые
четыре — "внешние", остальные — "внутренние".
[В действительности, Патанджали пишет о пяти внешних и трех внутренних
этапах, но Гуруджи всегда говорил о четырех и четырех, согласно
тому, как они приведены в трактате "Йога-яджнавалкья самхита"
(который он любил цитировать.)] Первые две ступени — яма и нияма
— отвечают за развитие таких качеств, как ненасилие, правдивость,
невороватость, сексуальная сдержанность, щедрость, чистота, удовлетворенность,
очищение, самообразование, подчинение божественному. Эти первые
две ступени сложные, и необходимо много времени, чтобы их освоить.
Неспокойный ум и слабое или больное тело затрудняет их освоение.
Третья ступень — асана, или поза, — является исходной точкой метода
Гуруджи. Асаны помогают укрепить здоровье и обрести ясность в уме,
упрощая выполнение ямы и ниямы. Пранаяма, или контроль над дыханием,
выступает следующей ступенью в процессе очищения. Пратьяхара, или
интроверсия, достигается за счет совершенствования пранаямы: чувства
направляются вовнутрь в поиске истинного Я. Дхарана, концентрация,
дьяна, или созерцание, когда ум двигается исключительно в одном
направлении, и самадхи, единение с божественным, продолжают последовательность
ступеней.

Согласно "Йога-сутрам" йога — это контроль над умом. Когда
ум под контролем, ты живешь исходя из того, что ты им управляешь.
Если же ты делаешь что-то, а твой ум витает где-то в другом месте
в этот момент, т.е. находится не под твоим контролем, ты не можешь
концентрироваться, и тогда не ты управляешь им, а он — тобой. Как
только удается полностью восстановить контроль над умом, мы сразу
перестаем отождествлять себя с ним и даем возможность четко и беспрепятственно
проявиться внутреннему Я. Аштанга йога заключает в себе практический
метод достижения этого контроля: сначала за счет очищения посредством
практики асан, а затем через обретение контроля над умом с помощью
комбинации ямы, ниямы и пранаямы.

Гуруджи придавал особое значение интенсивной практике асан. Виньяса
(система синхронизации дыхания и движения) в сочетании с последовательным
выполнением асан "заставляет кровь кипеть" и выводит токсины
через кожу в виде пота. Очень важно практиковать ежедневно, с определенными
выходными, на протяжении длительного периода времени — "занимайся
десять лет, двадцать лет, всю жизнь ". В комнате всегда было
жарко, но не от отопления — тепло исходило от тел практикующих учеников.
Гуруджи часто говорил, что "тепло может согнуть железо",
указывая на то, что таким образом даже жесткому, негнущемуся телу
можно придать необходимую форму.

Под руководством Кришнамачарьи Гуруджи вывел три последовательности
асан — начальную, среднюю и продвинутую — которые позже были разделены
на четыре последовательности. Начальная последовательность, йога
чикитса, была предназначена для очищения мышц и органов тела, тогда
как средняя последовательность, нади шодхана, — для очищения нервной
системы и ума. Когда было достигнуто мастерство в этих двух последовательностях,
Гуруджи приступал к обучению интенсивной практики пранаямы, которая
должна была углубить процесс очищения. Ученики с большей силой и
гибкостью допускались также к практике продвинутой последовательности.
[Позже он обучал пранаяме все меньше и меньше.]

По словам Гуруджи, соединение асан и виньяс в группы было описано
в древнем тексте под названием "Йога Корунта", которую
Кришнамачарья изучал вместе со своим учителем, Рамой Моханом Брахмачари,
в Гималаях. В дополнение к руководству по выполнению асаны и виньясы
в тексе шла речь о полной системе интегрированной практики, включая
"Йога-сутры" Патанджали с комментариями и инструкциями
по пранаяме, бандхам (основным мышечным и энергетическим замкам)
и дришти (точках фокусировки взгляда). Как говорил Гуруджи, однажды
Кришнамачарья нашел копию "Йоги Корунты" в одной из библиотек
Калькутты, но она была сильно изъедена муравьями и в ней отсутствовали
некоторые части. О других копиях пока еще нам ничего не известно.

Существует один элемент практики, которого не было в "Йоге
Корунте" и в первых уроках Кришнамачарьи, — сурья намаскара.
Это поклонение солнцу, с которого начинается практика асан, было
введено Гуруджи, руководствовавшимся древними текстами. Результатом
исследования Гуруджи является то, что сейчас приветствие солнцу
практикуют почти во всех студиях йоги по всему миру.

Гуруджи говорил, что новое понимание приходит минимум через десять
лет ежедневной практики. Это понимание является следствием очищения
ума и тела. Аштанга йога — последовательный процесс. Гуруджи подчеркивал,
что третья ступень — аштанга (асана) — служит исходной точкой, так
как совершенствование моральных принципов ямы и ниямы требует некоей
степени ментального контроля, и он верил, что практика асан выступает
наиболее эффективным началом для этого. Помимо прочего, о совершенствовании
ямы и ниямы на стадии, когда в процесс вовлечены пранаяма и пратьяхара,
упоминается в шастре — разделе древних трактов о йоге, и это нельзя
отнести к новым идеям. Все, что делал Гуруджи, он делал, руководствуясь
шастрой. Как-то раз Гуруджи задали вопрос об определенном стиле
йоги, и он ответил: "В шастре этого нет!" Это был его
единственный, но достаточный комментарий.

Гуруджи советовал своим ученикам жениться и создавать семьи. Он
считал, что таким образом он помогает ученикам стать более степенными
и начать практиковать яму и нияму. Он говорил шутя, что семейная
жизнь — это седьмая серия, действительно, тяжелая.
Четыре внешних ступени йоги очень сложны. Когда ученики спрашивали
Гуруджи о "медитации", одной из внутренних ступеней, он
отвечал: "О чем это вы? О безумном внимании? " [ "mad"
в пер.с англ. "безумный", "attention" — "внимание"].
Он утверждал, что если ты не можешь успокоить ум на мгновение, то
непонятно чего ты ждешь от глубокого погружения. Он полагал, что,
когда четыре внешних ступени доведены до мастерства, будет легко
работать над внутренними. Но совершенствование внешних ступеней
требует большого количества времени и усилий, а также терпения,
веры, преданности и еще много чего. Гуруджи немного изменил высказывание
Кришнамачарьи о том, что тот, кто умеет дышать, может заниматься
йогой, и превратил его в следующее изречение: "Йогой заниматься
могут все, за исключением лентяев".

Молитва выступает в качестве еще одного постулата учения Гуруджи.
Преданность Богу, семье и гуру позволяет быть ближе к цели. Внешние
ступени связаны с нашим изучением мира, с нашими телами и умами.
Внутренние ступени образуют путь к душе. Гуруджи был искренним приверженцем
традиций своей семьи и придерживался учения гуру Шри Шанкарачарьи
[Шанкарачарья также был ярым защитником йоги и много говорил о значимости
бандх и пранаямы] и философии Адвайта Веданты. Шанкара учил тому,
что наше познание самих себя как отдельных, обособленных существ
— это иллюзия. В действительности, мы все часть одного континуума.
В основе разделения лежит майя — заблуждение. На самом деле, каждый
является лишь частью одного океана жизни, под названием "брахман".
Адвайта Веданта — философия нон-дуализма: существует только одна
единая экзистенция. Напротив, философия Патанджали обычно рассматривается
как дуалистическая система, которая признает существование души,
называемой "пуруша", и тела/ума, или "пракрити".
Философия Шанкарачарьи признает только брахмана, универсальное бытие,
за счет которого держится вся вселенная, кажущаяся нам реальной
(т.е. постоянной), но, в действительности, находящаяся в непрерывном
движении и, следовательно, эфемерная и лишенная постоянной формы.
Поэтому, согласно Адвайте, если нет постоянной формы, то нет основания
приписывать реальные характеристики этой форме.

Каким образом происходит соединение дуалистической философии, описанной
в "Йога-сутрах", и нон-дуалистической системы мысли, такой
как Адвайта? На формирование подхода Гуруджи к практике, несомненно,
оказали сильное влияние оба учения. Гуруджи объяснял, что внешние
ступени практики — яма, нияма, асана, пранаяма — связаны с внешним
миром и нашим отношением к нему и, соответственно, выделяются в
силу двойственной природы, затрагивают взаимосвязь нас самих с окружающим
миром. Гуруджи также утверждал, что внутренние ступени — пратьяхара,
дхарана, дьяна, самадхи — соответствуют Адвайте, потому что они
отражают недуалистическое состояние, познание своего внутреннего
Я, которое является не чем иным, как Богом.

В 1998 году я вместе с Лори Брунгардом начал работу над документальным
фильмом о жизни и учении Гуруджи. Я собирался нарисовать портрет
гуру "глазами его учеников" и одновременно показать, как
опрошенные представляют себе сущность его учения и каковы результаты
их внутренней работы на пути йоги. Во время съемок мы собрали около
двадцати пяти интервью с некоторыми самыми близкими учениками Гуруджи
и членами его семьи.

В 2007 году я опубликовал тексты нескольких из этих интервью в Интернете
и получил большое количество восторженных электронных писем. Одно
из писем было от моего дорогого друга Эдди Штерна, который посоветовал
мне написать эту книгу и навел на мысль о сборе большего количества
интервью, которые бы дополнили собрание. Он помог с несколькими
интервью, нашел инвесторов и достал текст беседы Ника Эванса с Сарасвати,
изначально опубликованный на страницах журнала "Намарупа"
(Namarupa).

Работать над книгой было очень приятно. Я побывал во многих, удаленных
друг от друга частях Земного шара, познакомился с чудесными людьми
и снова повстречался с очень дорогими мне старыми друзьями. В определенной
мере, это собрание рассказов представляет собой совокупность всего
современного опыта практики аштанга йоги, так как здесь отражены
мнения и суждения многих самых старших учеников Гуруджи. Сложив
количество лет практики, приведенных в данной книге, мы получим
около шести столетий.

Изначально большинство интервью было записано на видео. Я хотел,
чтобы мои собеседники чувствовали себя как можно комфортнее, и поэтому
просил сначала рассказывать о себе, а затем продолжал разговор,
все более углубляясь в сокровенное. Мне нужно было, чтобы они осветили
определенные темы, которые часто едва уловимы, поэтому местами интервью
походили на разговоры "вокруг да около", а вопросы порой
звучали наивно. Мне также хотелось, чтобы материал стал доступен
всем читателям, поэтому я кое-где оставил свои комментарии в надежде,
что с их помощью будет легче понять обсуждаемое.

В традиции Адвайта Веданты существует техника "вичара",
которая подразумевает исследование при помощи вопросов. Посредством
данного метода Рамана Махарши обучал своих учеников глубже и глубже
окунаться в их внутреннее познание, до тех пор пока они не достигали
истинного Я. Каждый вопрос, который вам задают, идет в сопровождение
с ответом: "Кто задает этот вопрос?" Сначала, в поиске
на вопрос "кто", вы сталкиваетесь с пустотой, но при очередном
повторении вопроса пласты накопившихся в душе шлаков отслаиваются,
и вы начинаете ощущать истинное Я во всем его сиянии. Подобным образом
вопросы, которые мы задаем другим людям, иногда могут позволить
им достичь более глубокого понимания и прийти к ответам, которые
они иначе бы не смогли сформулировать. Мне посчастливилось, что
на мою долю выпала возможность стать свидетелем подобного процесса
и запротоколировать его. В результате сбора, редактирования и размышлениями
над этими интервью мне удалось значительно расширить и углубить
свое понимание йоги. И я надеюсь, что данное бесценное собрание
мудрости окажет подобную услугу и Вам, дорогой читатель.

Гай Донахай,
Нью-Йорк, ноябрь 2009.

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал. / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a

Вас может заинтересовать

(47) (3) (22) (15) (3) (8) (3) (5) (73) (17) (71) (4) (62) (31) (37) (3) (91) (21) (8) (1) (6) (16) (2) (1) (14) (1) (1) (31)