«Благие вести» из Майсора: асана, как основа духовной практики

Традиционно каждое воскресенье, еще со времени, когда был жив Гуруджи, в йога шале KPJAYI проходят конференции, на которых Шарат (а ранее Паттабхи Джойс) говорят какой-нибудь текст, касающийся теории и практики аштанга йоги, а потом отвечают на вопросы собравшихся студентов. В последнее время эти еженедельные конференции многие ученики стали записывать на диктофоны и конспектировать всякими другими способами, а потом выкладывать на различные Интернет ресурсы для ознакомления всех интересующихся течением жизни в аштанга йоге.

Яна Макбрайд, с которой Михаил Константинов снял в 2006 году первый отечественный фильм по первой серии аштанга йоги, после рождения двух сыновей снова в строю, снова регулярно практикует традиционную аштанга йогу и следит за новостями в англоязычной аштанга йога комьюнити.
От нее – этот перевод конференции в йога шале KPJAYI в Майсоре 1-го января 2012.
Редакция Михаила Константинова.


В аштанга йоге мы выполняем довольно большое количество асан. И не только в аштанга йоге, но и во всех направлениях, берущих свое начало от Кришнамачарьи в целом. Если мы практикуем в русле этой традиции, значит постоянно будем соприкасаться с большим количеством асан.
У людей часто возникает один и тот же вопрос: а для чего мы, собственно, делаем асаны? Ведь многие учителя говорят, что асаны делать необязательно, можно просто сидеть. Но, если вы обратитесь к йога шастрам, таким как «Хатха Йога Прадипика» или даже к древним Упанишадам, то в них очень часто подчеркивается важность асан для обретения контроля над умом.
В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что прежде, чем думать о просветлении, мы должны добиться стабильности тела и ума. Именно поэтому мы и практикуем асаны, — чтобы дисциплинировать и стабилизировать наши тело и ум.
Далее, говоря об уме его можно назвать chanchala (санскр. подвижный, ветреный) – так как он не находится под вашим контролем. Мыслительные волны, постоянно бурлящие в нас, настолько сильны, что ум подобен обезьяне, пьяной обезьяне.
Для того, чтобы начать контролировать ум, мы нарабатываем дисциплину, которую и привносим в практику асан. Это не приходит сразу,  потребуется длительное время
— ‘sa tu dirghakala nairantarya satkara sevito drdhabhumih’ (Йога Сутры I:14)
Асана является основой для духовного развития; фундамент должен быть прочным, иначе здание духовности на нем не устоит. Вот почему практика асан очень важна — это фундамент для духовного развития.
Только тогда, когда вы практикуете асаны в течение многих лет, вы начинаете понимать, насколько  эта практика является духовной. Для обывателей она может казаться сугубо физической. Некоторые люди говорят, что асана – это  просто гимнастика. Таких людей я называю моряками, они находятся на поверхности  океана и никогда не погружаются в его глубины, поэтому не могут видеть красоту океана — разноцветных рыбок, красивых животных, кораллы, водоросли и т.п. Вы сможете все это увидеть, только погрузившись на глубину. В йоге все обстоит точно так же — если вы все время будете оставаться на поверхности, то так ничего и не увидите.
Только с обретением длительного опыта практики асан появляется возможность оценить ее чистоту.
Даже в древнейших Упанишадах говорится о необходимости практики асан.
Сознание там сравнивается с солнцем. Когда восходит солнце, его лучи слишком резкие, в полдень они становятся очень интенсивными, но как только солнце начинает садиться, его интенсивность спадает и его свет становится очень спокойным, оно греет, но не обжигает.

То же самое происходит, когда йогин, практикуя третью ступень аштанга йоги (асану),  становится свободным от каких-либо ментальных расстройств. Мы можем достигнуть этого, если практикуем каждый день. Ступив на коврик, мы должны быть полностью сконцентрированы, забыть про всякую ерунду, которая происходит внутри и вокруг нас. Практикуя так изо дня в день, мы становимся все более целенаправленными и сконцентрированными и приближаемся к цели йоги – контролю над своим умом.

____________________________________________________________________________
Далее присутствующие ученики задавали Шарату Джойсу вопросы:

Вопрос: О каких именно Упанишадах идет речь?
Ответ: Кена Упанишада.
Система, которую мы практикуем, метод виньясы имеет особое значение. Только в линии Кришнамачарьи подробно раскрыта эта система, никому другому она не известна.
Три вещи, которые очень важны в этой практике:
1. Дыхание.
2. Асана.
3. Направление взгляда.
Это три столпа, которые нам необходимы в нашей практике. Я не включил в этот перечень бандхи, так как они должны выполняться все время, а не только в асанах.

Например, Сурья Намаскар А — имеет 9 виньяс, это означает 9 фаз дыхания — 9 раз вы должны вдохнуть-выдохнуть. Сурья Намаскара B имеет 17 виньяс. Таким образом, каждая асана имеет определенное количество виньяс. Это позволяет дыханию циркулировать в организме, активизируя джатхара агни (пищеварительный огонь). В организме находится  72 000 каналов нади – в практике йоги их необходимо все очистить, но как это сделать? Практикуя асаны с виньясами.
Основные асаны в первой серии очень хорошо подходят для лечения от всех болезней. Проблемы со здоровьем можно решить, выполняя асаны первой серии.

Вопрос: Следует ли ученикам настолько  же тщательно следить за выполнением дришти (направлением взгляда) как за правильным выполнением асан?
Ответ — да, все эти три пункта (см. выше) очень важны. Они развивает ваше внимание и концентрацию. Таким образом, когда вы перейдете к следующим ступеням — пранаяме и дхьяне (медитации), вы будете лучше готовы, все это поможет в вашей концентрации.
То, что вы делаете – это дхьяна, вернее движение в направлении дхьяны.

Вопрос: Является ли сидячая практика медитации излишней в этой системе? Или это как раз то, к чему мы стремимся?
Ответ: Сначала вы должны понять, что такое медитация. Медитация — это не когда вы куда-то мысленно уходите, когда закрываете глаза и сидите. Это выглядит, конечно, очень красиво со стороны, но внутри ум часто остается сильно возбужденным.  Он может  находиться в  вашей стране или с вашим любимым человеком – никакой медитации, по сути, нет, вы просто сидите с закрытыми глазами!
Сначала вы должны научиться контролировать свои органы чувств. Затем автоматически медитация начнет происходить внутри вас.
Прежде всего, необходимо обрести контроль над  органами чувств. Поэтому Патанджали говорит: «yoga citta vrtti nirodhah» (Йога Сутры I: 2) — йога это обретение контроля над  движением ума, которые провоцируются органами чувств. Когда вам удастся обрести неподвижность ума — это  и  будет медитацией, йогой или единением.
Для этого нам необходимо развивать определенные качества в нас. Мы должны практиковать определенные асаны. Я могу входить в  медитативное состояние, когда практикую асаны.
Некоторые люди рассказывают, что едут на випассану, чтобы в течение 10-15 дней каждый день сидеть и успокаивать ум. Первые дни у них много энтузиазма и рвения, но часто уже после третьего дня их ум начинает блуждать и они просто сидят (смеется).
Для достижения более высоких уровней в практике, сначала вы должны заложить фундамент, которым и являются асаны. Потом вы должны думать о яме и нияме. Это процесс, который должен происходить изо дня в день, из года в год, соблюдать эти ступени йоги с налету, просто потому, что прочел о них, не получится.
Настоящий йог не нуждается в сертификате, в котором подтверждается, что он просветленный. Мы знаем так много великих йогов в прошлом, но ни у кого из них не было сертификата о том, что они великие йоги (смеется).

Вопрос: Когда мы практикуем, как мы можем сохранять состояние дхьяны, а также сохранять осознание того, в каком положении находятся наши ноги и руки?
Ответ: Это придет автоматически. Во время практики ваш ум погружается в тело , а не думает о суете снаружи. Когда я говорю kurmasana (поза черепахи) ваше тело будет автоматически  это делать. Когда мы практикуем, наше внимание должно быть сфокусировано на асане, дришти и дыхании.
Часто гуляя по городу, вы можете увидеть разнообразные уличные представления, как в Ковент-Гарден . В Индии  у нас тоже есть большое количество шоу на улице игрового характера. В одной игре атрибутами служат два столба и веревка между ними. Девушка проходит по веревке от одного столба к другому, удерживая 5-6 горшков на голове и бамбуковую палку в руке. Часто сотни людей наблюдают за ней.  Продвигаясь вперед по веревке, ее ум сосредоточен на устойчивости и балансе тела и горшков,  если она начнет думать об окруживших ее людях, она тут же упадет и разобьет все горшки. Посмотрите, какая это красивая игра. Точно так же можно увидеть красоту и в совершенном исполнении асаны.

Вопрос: Если целью первой серии является избавление от болезней и проблем со здоровьем, то какая цель у последующих, более продвинутых серий?
Ответ : Цель продвинутых серий – похвастаться (смеется).
Первая серия Чикитса Вибхага — избавление от болезней. Если йога используется в качестве терапии, то выполняются вполне определенные асаны, чтобы помочь организму очиститься.
Далее следуют более продвинутые серии — Нади Шодхана — для очищения нервной системы, тонкого энергетического тела. Однако Нади Шодхана в том или ином виде происходит во всех сериях.
В продвинутых сериях много различных  балансов на руках и прогибов назад. Они позволяют вам видеть свои ограничения, как в  теле, так и в уме. Когда вы молоды, многие позы даются довольно легко. Когда я был молод, я практиковал по 3 часа — с 3:30 утра до 6:30 утра. Теперь я практикую всего лишь 2 часа.

Вопрос: Эту систему разработал Кришнамачарья или Гуруджи Паттабхи Джойс создал ее?
Ответ: Гуруджи распределил асаны по разным уровням, структурировал последовательности. Суть осталась той же самой, что он изучал у Кришнамачарьи, только система стала более усовершенствованной.

Вопрос: Что вы можете рассказать о диете?
Ответ: Вегетарианское питание — вот и все. Это очень хорошо для организма. Невегетарианская диета придает вам жесткости, чрезмерно увеличивает мышечную массу, вот и все.

Вопрос: В чем разница между  тем, чтобы делать много поз, удерживая каждую по 5 циклов дыхания или выполнять меньше поз, но делать большее количество дыханий в каждой из них?
Ответ: Вы можете попробовать и тот и другой вариант. Но, если вы находитесь в одной позе, то только определенные органы получат специфическую стимуляцию. Если у вас больший набор выполняемых асан, то и большее количество органов получат стимуляцию. Когда вы делаете большее количество поз, дышите, вы генерируете больше внутреннего жара в теле, ваша кровь становится теплее и начинает циркулировать по телу должным образом.

источник

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал.«Благие вести» из Майсора: асана, как основа духовной практики / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a

Вас может заинтересовать

Share
(7) (3) (1) (4) (1) (7) (3) (12) (7) (5) (5) (7) (3) (1) (3) (1) (22)