На этой конференции было много смешных и «семейных» моментов. Кроме Шарата были двое его детей, который то забегали в шалу, то выбегали наружу, чтобы привлечь внимание своего отца. Шраддха, дочь Шарата, спела для нас несколько песен, и Шарат рассказал, что она обучается классическому пению и недавно выступала в близлежащем храме Кришны. Ее пение недолго услаждало слух, вскоре младший брат, Шамбхав, стал ревновать и делать свое представление, танцуя на сцене ко всеобщему веселью. Шарат покачал головой и заявил, что его сын явно пересмотрел Болливудских фильмов -_-
Многие вопросы сегодня касались того, как совмещать садхану и семейную жизнь. Шарат, который уже десятки (сотни?) раз говорил об этом, сказал, что когда практикуешь какое-то время, это становится естественным. Садхана не будет усилием или работой, а будет частью распорядка дня – как зубы почистить. Когда вы практиковали какое-то время, то уже просто не можете жить без практики. Если однажды вы оставите ее, состояние вашего ума будет не очень здоровым. Ощущение будет похожим на то, как если бы вы не почистили зубы – вы чувствуете себя не хорошо и слегка пованиваете 😉 «Что касается меня», — говорил он – «сейчас практика исходит изнутри, она – часть меня, поэтому не составляет труда найти для нее время в течение дня». «Может быть сегодня несколько сложнее выполнять длинную практику асан, так как у меня столько разных обязанностей, включая обучение такого количества студентов. Так что теперь я практикую лишь около двух часов вместо 3-4, но этого хватает. Но я все равно склонен делать слишком много». Последние слова Шарат произнес с улыбкой.
«Когда вы делаете прогибы на глазах у своей жены, ей будет понятно, насколько это трудно, и она вам поможет ;)», — говорил Шарат. «Этим утром я поднял ее в 2 часа ночи, чтобы попросить поддержки в прогибах! В большинстве случаев мне помогает либо она, либо моя мать (Сарасвати)».
Практика асан должна успокаивать ум, а не наоборот.
Один из студентов обратил внимание на то, что не все супруги могут оказаться столь понимающими в том, что касается нашей практики йоги, так как йога имеет тенденцию нести изменения в нашу жизнь и наши приоритеты. Некоторые партнеры могут не слишком поддерживать новый образ жизни с ранним отходом ко сну и ранним подъемом, или вегетарианским питанием, или иными переменами, к которым может вести практика. Шарат ответил, что «если ваш партнер по-настоящему вас любит, то он окажет вам поддержку». Но при этом он подчеркнул, что всем нет нужды быть столь же «хардкорным», как он, и вставать для практики в час ночи, вполне можно и в 5-6 утра. А что касается совмещения садханы с семейной жизнью и детьми, Шарат поощрял родителей позволять своим детям наблюдать за практикой и знакомиться с ней. Таким образом они привыкнут к распорядку одного или обоих родителей, и не будут подвергать его сомнению. Однако детям не следует браться за практику серьезно до 12-летнего возраста.
Еще Шарат отметил важность баланса в практике и в повседневной жизни. Необходимость баланса в приме пищи, в количестве сна, работе и практике. Слишком много или слишком мало чего-либо будет не хорошо. Чрезмерное количество пищи сделает вас медлительным и сонным. Излишний сон сделает тело жестким и тяжелым. Нехватка пищи или сна ведет к нехватке энергии. Слишком много работы будет изнашивать, а чрезмерная практика асан может вести к напряженному агрессивному уму. Шарат предостерег от того, чтобы вносить агрессивность в свою практику – практика асан должна УСПОКАИВАТЬ ум, а не наоборот.
«Некоторые настолько агрессивны касательно своей практики асан», — говорил он. «Они думают – мне нужно получить эту асану, я должен сделать захват… Но в некоторых случаях так никогда не выйдет, и человеку просто придется это принять». Нет такого понятия, как «хорошая или плохая практика» — вы практикуете не за этим, а чтобы успокоить свой ум. Йога, как неоднократно говорил Шарат, это не просто практика асан. Она происходит 24/7 (24 часа в сутки, 7 дней в неделю), а практика асан лишь 2 из этих часов.
Асана – это инструмент, но не конечная стадия йоги. Практика делает ум устойчивым и позволяет вам справляться с внешними и внутренними беспокойствами и отвлечениями. «Йога исцеляет все болезни», — говорит Шарат. Она умиротворяет ум, и когда ум спокоен, тогда он меньше отвлекается и более сконцентрирован. Поэтому йога очень важна для этого поколения. В наше время существует столько отвлекающих внимание вещей – люди гонятся за всем и вся, и нас засыпают рекламой. Эти отвлечения вызывают желания, которые волнуют ум. Но с йогой, когда стабильность ума прочно установлена, мы будем меньше подвержены отвлекающим факторам, депрессии и беспокойству. Внешние обстоятельства не будут вас эмоционально расстраивать так, как прежде. Но при этом, не значит, что вы не будете испытывать сострадание по отношению к другим или помогать им в сложных ситуациях. Это все равно будет вашим долгом.
Шарата в очередной раз спросили о том, как он смотрит на медитацию вдобавок к практике асан. Он уже делился своим отношением к этому на предыдущей конференции, но сегодня он пошел еще немного дальше в своих аргументах. «Дхьяна – это не то, что вы можете пойти сесть и выполнить. Это нечто, случающееся внутри вас». Это то, что происходит в практике асан, когда все чувства приходят воедино – это медитация. На вопрос, действительно ли он не видит никакой пользы в медитации за пределами практики асан, Шарат ответил: «Чтобы медитировать, вы должны сидеть в асане». Но еще он добавил: «Дхьяна может случиться где угодно (в повседневной деятельности), но чаще всего на короткие мгновения». Однако он не верит курсы или ретриты по медитации, так как считает, что единицы готовы сидеть и пытаться медитировать 10-15 дней кряду. Он подчеркнул, что дхьяна – нечто, что происходит автоматически, когда ум и тело готовы к этому, когда была достигнута устойчивость ума – это не что-то, что можно вызвать принудительно. Он сравнил дхьяну с процессом выращивания растения. Если правильно удобрять его и регулярно поливать, оно автоматически будет расти. Вы не можете заставить растение расти, силой пытаясь тянуть его из семечка. Так же и с дхьяной – взращивайте и питайте свое тело и ум, и дхьяна произойдет автоматически.
Но самое важное, все-таки, чтобы мы получали удовольствие от нашей практики и делали ее вкусной! Так что, вы поняли, что делать – идите и полакомтесь мороженкой! -_-
Print 
PDF